Ce billet est basé sur la visite du Musée Guimet commentée par Tiziana Leucci, chercheur au CNRS et anthropologue de la danse, organisée le samedi 16 avril 2016 dans le cadre du Festival de danses classiques indiennes Mouvements Emouvants 2016.

Deux questions principales agitent aujourd’hui la recherche sur les danses classiques indiennes : d’une part leurs origines, et d’autre part leur fonction. Questions d’autant plus pertinentes que les origines et fonctions de ces danses ont été totalement redéfinies au moment de leur renaissance au cours du 20ème siècle.

Car rappelons que les danses classiques indiennes (aujourd’hui au nombre de huit) ont connu une période de relégation et d’oubli durant la conquête musulmane et la colonisation britannique. Et c’est suite à l’indépendance de l’Inde, âprement bataillée et mettant fin à de nombreuses vexations culturelles, que l’élite indienne s’est réapproprié son ancien patrimoine, menant à la réécriture de l’histoire de la pratique de la danse en Inde.

Aujourd’hui, chacun des huit styles reconnus comme « classiques » se revendique comme étant plus ancien que les autres, plus authentique, plus « indien », prenant à témoin la très riche statuaire ancienne. Chaque style revendique également son origine sacrée, alors que la danse ne fait plus partie du rituel des temples et s’exécute désormais sur scène. Chaque style, enfin, est utilisé comme vecteur majeur de valorisation de la région dont il est originaire.

Nous rappellerons ici quelques faits historiques :

• Le jeu de miroir entre l’Orient et l’Occident dans la renaissance de la danse classique indienne, certains éléments considérés aujourd’hui comme « traditionnels » étant nés dans des circonstances presque burlesques (cas de Mata Hari) ;
• La proximité entre danseuses de temple et de cour, au-delà des affirmations actuelles selon lesquelles les danses classiques indiennes sont issues des temples, perçus comme plus nobles ;
• La porosité des frontières religieuses et géographiques dans la pratique de la danse, au-delà des distinctions caricaturales que figent les styles indiens aujourd’hui ;
• Le rapport direct entre la danse et d’autres formes d’art/artisanat locales.

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Mata Hari, la Hollandaise qui a imposé l’icône de Shiva

C’est dans la rotonde de la bibliothèque du Musée Guimet qu’émerge en France l’histoire de la danse indienne, qui se distingue des danses exotiques auxquelles on assistait à l’époque. Mata Hari apparaît en danseuse hindoue, exécute un striptease enveloppé de spiritualité, subjugue l’auditoire et fera date !

Une statue de Shiva dansant (Shiva Nataraja) a été installée dans la rotonde et fait partie de la mise en scène. Cette pratique consistant à installer sur scène la statue de la divinité, alors que les danses sont présentées hors des temples, sera ensuite reprise par les danseuses indiennes en Inde, directement inspirée des célèbres clichés de Mata Hari.

Pour se replonger dans l’atmosphère de cette soirée sulfureuse où Mata Hari déploya son charme dans la rotonde du Musée Guimet, on peut revoir cet extrait des émissions « Secrets d’histoire » (France 2) et « L’ombre d’un doute » (France 3) !

Photo : Mata Hari danse dans la rotonde du Musée Guimet près de la statue de Shiva (au fond à gauche).

Danseuses sacrées ou belles courtisanes ? Les deux !

Shiva Nataraja, dieu de la danse, est justement l’un des dieux auxquels des danseuses offraient leurs danses rituelles dans les temples anciens (l’une des 16 offrandes aux divinités). Mais il existait une grande similitude de fonctionnement entre les temples et les cours royales, les danseuses faisant partie du quotidien dans les deux espaces. Cet article de Tiziana Leucci évoque justement les liens entre danseuses de temple et de cours et la reconstruction du Bharata Natyam au 20ème siècle.

Les courtisanes évoquaient la puissance féminine (Shakti) à laquelle étaient associées des valeurs positives : les rois s’en entouraient comme de porte-bonheur ! Les impressionnantes figures des Yogini, femmes pratiquant le Yoga, dont l’invocation passe parfois par des transes dansées, témoignent de l’importance de cette puissance féminine dans la culture indienne, avant que la morale chrétienne du colonisateur britannique ne déprécie ces rituels.

Photo : Tiziana Leucci (CNRS) pointe les danseuses sacrées qui permettent au héros de guerre à qui cette stèle est dédiée de quitter le monde des guerriers (en bas) pour rejoindre le paradis de Shiva (en haut).